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17 aprile 2010. Vernissage della mostra “Rinascita 2010″ di Angela Carrubba Pintaldi

Ornella — Mon, 19 Apr 2010 08:07:02 +0000

Ad dominam per dominam. La condizione umana al femminile. Tre donne, tre sofferenze

Chiesa Sant’Alberto – Trapani

Su “Pianto di madre” (di Maria Pia Adamo)

Angela donna, Angela madre; sul filo di lama le due nature pronte a propendere dall’una o dall’altra parte nell’alterazione di un equilibrio che le vorrebbe stabili. Anni addietro, in una tragica occasione, l’equilibrio si è sensibilmente alterato e Angela madre ha prepotentemente superato l’altra natura, affidando ai colori e alle tele la possibilità di esorcizzare il suo dolore facendolo “precipitare” con i pigmenti che liberamente si depositavano su trame di tessuto. Diversamente da come soleva esprimersi attraverso le pietre che sapientemente univa per dare luogo a delle sculture-gioiello, utili a rilevare la femminilità di donne dalle più svariate personalità, Angela in “Pianto di madre” dà corpo al suo dolore che è la disperazione della donna genitrice, alla quale la vita ha riservato una dura prova. Si serve di una grande tela dal formato quadrato: tela grezza non preparata, così come la tecnica tradizionale vorrebbe, come non si è mai preparati alla tragicità dei fatti che sopraggiungono; quadrata, perché il quadrato è il simbolo dell’umanità, dell’aspetto materiale dell’umanità che arranca tra sensi e passioni della “Terra”, spesso dimenticando di guardare il “Cielo”. Su questa tela, attraverso le mani, imprime il colore, rosso come il sangue, così come si è impresso nella sua anima il dolore. Segni lasciati dalle mani che affondano e sembrano voler penetrare quella tela fragile e bianca come l’innocenza di chi ancora non conosce. Segni confusi, com’è confusa l’anima quando la sofferenza la comprime. Segni disordinati, come il disordine provocato da un evento improvviso che sconvolge l’ordine delle cose spezzandone l’equilibrio. Segni decisi, come colpi che infieriscono sulla trama della tela. Trama fragile dei giorni che si susseguono per formare quella vita che in ogni momento può essere lacerata e poi ricomposta e poi di nuovo lacerata, in quell’alternarsi di gioia e dolore, che Angela ha trasformato nella ricerca di una dimensione tangibile attraverso cui ricongiungersi con “l’invisibile”. Per questa via il linguaggio artistico di Angela s’impone per chiarezza e inequivocabili contenuti espressivi. Angela è donna fragile ma nello stesso tempo esprime forza e rigore, è sensuale ma comunica tenerezza, sembra debole ma è volitiva. In lei risiedono gli opposti, pertanto in lei risiede la Vita.

Come in uno specchio (di Liborio Palmeri)

Di Angela Carrubba mi colpisce la spontanea arditezza. Credo che questa sia una nota del suo carattere, prima che della sua espressione artistica. Si ha sempre la sensazione, stando con lei, che voglia andare oltre; oltre lo sguardo con cui t’ha guardato, oltre le parole dette, oltre la sensualità del suo stesso corpo, usato come strumento per spalmare i pigmenti di colore sulla tela e condotto dunque nell’oltre smaterializzato dell’intuizione estetica. Da un “oltre” all’ Oltre. Così, in un’epoca come quella attuale, in cui ci si chiede se Dio sia un Presupposto ancora sostenibile, in cui lo stesso Crocifisso subisce un processo di rimozione per il suo rimando al Divino (e, al limite, si dichiara di essere disposti ad accettarlo come simbolo della sofferenza umana), Angela Carrubba si avventura a dipingere un polittico compatto a cui non esita di dare come titolo: Padre e Figlio e Spirito Santo. E’ come se questa artista fosse continuamente presa da un tale furore creativo da non temere di lanciarsi in una performance pittorica ardita non tanto per tecnica compositiva (il suo procedimento artistico pur non convenzionale, è, infatti, coerentemente inquadrabile nello sperimentalismo di tutte le postavanguardie), quanto per la temeraria incursione concettuale: in questo caso, addirittura, nel mistero trinitariamente intrarelazionale del Dio dei cristiani che pretende di essere anche Uno ed Unico. Certo – si dirà – oggi gli artisti sono assolutamente liberi dal controllo oggettivo un tempo esercitato dal dogma, per cui se la loro opera non è destinata alla fruizione pubblica, devozionale o liturgica all’interno di una chiesa, essi possono dare libero sfogo alla trattazione soggettiva dei temi sacri o religiosi orientandoli a qualunque sviluppo, a volte anche nella direzione del sarcasmo o della blasfemìa. La rappresentazione del sacro, infatti, inclusa ormai nella dimensione soggettiva dell’artista, se da una parte si sottrae in questo modo ad ogni accusa di eresia, dall’altra finisce per relegare l’esperienza di cui si fa voce ad un livello assolutamente individuale e relativista. Ma non è che si stia meglio a vedere come il sacro viene rappresentato nella direzione opposta, quella cioè di una fruizione corale e oggettiva del dato dogmatico; in certe “opere sacre” (lo notava anche Paolo VI nel suo discorso agli artisti del maggio 1964 ) prevale quasi sempre l’oleografia stucchevole simile all’odore di cipria di certe madonne del Settecento e il dogma rimane come quei cibi inutilizzabili che si è dimenticato di scongelare. Esiste, è vero, un’arte cristiana del ‘900 o comunque un’arte che sfiora il sacro con genialità assoluta (si pensi a Rouault, a Matisse, a Congdon), ma, in generale, ha preferito attenersi alla rappresentazione della dimensione orizzontale del Cristo, quella della sua umanità sofferente. Di certo il tema della Trinità non è tra i più comuni e nemmeno particolarmente attraente dal punto di vista della trattazione pittorica, troppo complesso e inafferrabile per la dimensione figurativo-formale, troppo etereo e sfuggente per quella materico-informale. Eppure scegliendo questa seconda modalità di rappresentazione Angela Carrubba raggiunge un esito estetico sorprendente aprendo anche a rimandi e suggestioni che non sono lontani dalle proposizioni della fede cristiana nella SS. Trinità. La scelta informale si rivela assai produttiva se si considera la controversa storia iconografica della Trinità. Nella Chiesa dei primi secoli la Trinità veniva rappresentata in forma criptica nel Pantokrator. Il volto di Cristo era infatti la via iconografica per dare volto al Padre (“Chi vede me vede il Padre”) e il suo collo gonfio di fiato (pneuma) diventava la rappresentazione più accreditata dello Spirito Santo, il Soffio di Dio. Il Pantokrator era dunque icona sintetica del mistero trinitario che l’incarnazione di Cristo aveva rivelato. Superata la terribile crisi iconoclasta e confermato l’uso dogmatico delle immagini con la celebrazione del Concilio Niceno II (787) rimaneva il tabù iconografico della Trinità. Se, infatti, quel Concilio aveva stabilito la rappresentabiltà dell’umanità di Cristo in forza del mistero dell’Incarnazione, certo oltre non si poteva andare a dipingere l’assoluta ineffabile trascendenza del Padre (“Dio nessuno lo ha mai visto”) o l’eterea, inafferrabile presenza dello Spirito Santo (“Lo Spirito soffia dove vuole”).

E in effetti sia l’Oriente che l’Occidente hanno prodotto immagini della Trinità davvero fuorvianti dal punto di vista iconologico. La tipologia della scuola di Novgorod nel XIV secolo intronizzava un vecchio con la barba, gli poneva in braccio il Cristo Bambino e Questi che teneva in mano una sfera contenente la colomba dello Spirito Santo. Nel XVII secolo (1667) un Concilio panortodosso celebrato a Mosca condannava questa tipologia con le seguenti parole:”Rappresentare il Dio Sabaoth (cioè il Padre) sulle icone con la barba grigia, col Figlio sulle ginocchia e una colomba tra loro è assurdo e inverosimile al più alto grado, poiché nessuno ha visto Dio Padre e perché il Padre non ha carne e non è nella carne che il Figlio nacque dal Padre prima di tutti i secoli”. Anche l’Occidente andava contemporaneamente nella stessa direzione (Masaccio) e nella scelta di rappresentare il Padre come Signore dei giorni, quindi con la faccia barbuta di un vecchio, finiva per creare lo stesso imbarazzante anacronismo all’interno della coeterna e indivisibile relazione tra il Padre e il Figlio mandando all’aria l’assioma dogmatico del Figlio in quanto “Dio da Dio, generato non creato, della stessa sostanza del Padre” e insinuandovi un certo arianesimo (“C’era un tempo in cui il Verbo non esisteva”). Solo un artista ha saputo infrangere questo tabù e stabilire un canone teologico insuperato nella rappresentazione della Trinità, e rimane l’unico: Andrej Rublev. Rublev, contemporaneo del nostro Beato Angelico, partiva da un’icona epica, la filoxenìa di Abramo, ovvero l’accoglienza di Abramo ai tre pellegrini che venivano ad annunciargli la nascita del figlio Isacco (da sempre nella tradizione patristica intesi come prefigurazione della Trinità) e genialmente la trasformava in icona dogmatica. Rublev, cioè, inseriva nel registro storico del fatto raccontato nel Libro della Genesi (capitolo 18) gli elementi di teologia dogmatica propri della Trinità, giungendo ad una sintesi così pura che se ne rimane ancora oggi sconvolti. Gli elementi storici dell’icona (la tenda, la quercia di Mamre, la rupe, le dimensioni e i bastoni dei pellegrini, il colore dei loro abiti e la postura, il cibo e il calice sulla tavola, la cornice ottagonale dell’evento) vengono innalzati dall’artista al livello della metastoria, a indicare la Chiesa, l’albero della Croce, l’azione dello Spirito Santo, il carattere sovrumano e l’uguale potere dei Tre, l’identità propria di Ciascuno e il tipo di relazione che Ciascuno vive con gli Altri Due, l’eucaristìa, il carattere escatologico della venuta di Cristo. Dopo Rublev è chiaro che la via rappresentativa della figurazione può solo o imitare o contraddire quella sintesi irripetibile. La scelta dell’informale pittorico gioca invece su registri diversi, non vuole imporre nessun contenuto iconologico, ma procede per via emozionale svincolandosi sia dalla trappola sminuente della forma (“Si comprehendis non est Deus!”) sia dalle strettoie complesse della fedeltà al dogma attraverso cui difficilmente un artista contemporaneo passerebbe illeso. Eccoci allora di fronte all’opera di Angela; è costituita da tre pannelli uguali per dimensioni ed essi presentano ciascuno, al centro, uno specchio perfettamente circolare; posti l’uno accanto all’altro esprimono un profondo senso di unità, pur nelle differenze che sono date fondamentalmente dal colore e dalla sua diversa distribuzione in primo luogo sulla superficie dei tre specchi. Io nella lettura dell’opera recupererei la dimensione del nastro narrativo e proporrei pertanto di guardarla a partire dal pannello di sinistra come se si leggesse un testo. In questo modo infatti la Trinità, da realtà metastorica, viene a calarsi in quella storica della sua Rivelazione attraverso gli eventi salvifici che partono dalla fede veterotestamentaria in Jahvè per approdare, attraverso il Mistero di Cristo, all’esperienza presente che il credente può fare di Essa mediante l’azione dello Spirito Santo. In effetti si viene immediatamente attratti dal pannello di sinistra per il suo vivido e abbondante color oro. Si viene attratti dall’oro, ma l’oro, nella simbologia universale dei colori , per la sua non mescolabilità con gli altri colori (anche in Rublev!), indica l’ inaccessibile. Dio Padre è l’Inaccessibile, Dio nessuno l’ha mai visto, pertanto lo specchio circolare, simbolo della perfezione, è completamente coperto dello stesso colore. Ma l’oro, come metallo, è anche il più duttile e il più malleabile: Questo Inaccessibile è pazzo d’Amore per le sue creature! L’oro diventa nel pannello seguente, senza soluzione di continuità, un intenso colore rosalba, così mi piace chiamarlo, perchè di questo colore la tradizione pittorica (anche Piero della Francesca) ha dipinto quel mattino, l’alba del terzo giorno, in cui fu annunciata dagli Angeli la Risurrezione di Cristo e la salvezza di tutte le creature. Da quell’alba il mondo è cambiato. Ma, sottratto allo sguardo dei discepoli, Cristo è asceso al Cielo. Pertanto anche il secondo specchio è totalmente coperto dal colore che annuncia la sua Risurrezione. Dunque lo sguardo può giungere al terzo pannello del polittico sull’eco delle parole del Risorto: “Non vi lascerò soli, scenderà su di voi lo Spirito Santo”, “Andate e ammaestrate tutte le Nazioni battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo”. E’, dunque, attraverso lo Spirito Santo che possiamo fare esperienza di Lui e, in Lui, dell’Amore che lo unisce al Padre. E’ lo Spirito ad avere il compito della Visione e della Comunicazione di Gesù Risorto nel cuore del credente. Ora, sappiamo che Angela Carrubba ama l’argento, ma è pura intuizione artistica che abbia scelto l’argento per dire l’azione dello Spirito Santo. Il colore, infatti, evoca un metallo che ha la massima conducibilità elettrica e termica tra i metalli; così lo Spirito è il Conduttore dell’Energia Divina, del suo Calore Amante. E se l’argento ha la massima “riflettanza” della luce, è così dello Spirito che esercita nel piccolo cuore umano la massima “riflettanza” possibile, quella della Luce di Dio. Ma dove il credente “vede” tutto questo? In se stesso, entrando nella propria anima e specchiandosi in essa. E l’argento, infatti, lascia scoperta la superficie specchiante dello Spirito santo, il fruitore del terzo pannello può così guardare in esso la propria immagine, riflesso di quella divina. Noi vediamo, nella fede, come in uno specchio, in attesa di vedere Dio “faccia a faccia”, alla fine dei tempi. Un percorso di ricerca spirituale, dunque, quello artisticamente proposto da Angela Carrubba: la ricerca di Dio non nella sua Solitudine, ma nella sua Intrarelazionalità Eternamente Innamorata, che, effusa nel cuore nostro, lo convince di essere stato creato, nonostante la nostra fragilità ed incoerenza, per la Comunione e per l’Amore.

27 marzo 2010. Vernissage della mostra “Tra terra e cielo” di Mirta De Simoni

Ornella — Sun, 28 Mar 2010 10:22:37 +0000

Ad dominam per dominam. La condizione umana al femminile. Tre donne, tre sofferenze

Chiesa Sant’Alberto – Trapani

[Mostra come presentazione]

TRA TERRA E CIELO (di Marcello Farina)

È un bel titolo quello che Mirta De Simoni Lasta ha voluto dare alla sua personale. Dà subito l’impressione di un arcobaleno, di un ponte librato in aria, pronto a collegare insieme realtà molto diverse per consistenza e significato: il cielo, leggero e penetrabile con un volo che porta con sé aneliti, desideri, aspettative, ideali “alti”, capaci di vincere la pesantezza e la forza di gravità che ostacolano la salita; e la terra, che richiama alla concretezza degli eventi, alle scelte quotidiane, ai segni dei corpi delle donne e degli uomini, luoghi della fatica, dell’amore e del dolore insieme, recanti nel profondo la memoria che la vita non tralascia mai di sedimentare.

Innalzamento e caduta ad un tempo: come a Pasqua. Discesa agli inferi e risurrezione: come accade spesso nella storia delle generazioni. Questa “personale” di Mirta De Simoni ci invita a non scindere i due poli della sua ricerca, a tenerli insieme, quasi a farli dialogare, perché ci si accorga, per così dire, che non c’è cielo senza terra (sarebbe pura illusione, “alienazione”) e non c’è terra senza cielo (sarebbe crudele fatalismo, pura rinuncia alla lotta). Mi vengono in mente le provocatorie immagini di Ludwig Feuerbach: «Ciò che è dato al cielo è tolto alla terra!» e l’altrettanto provocatorio invito di Federico Nietzsche: «Fratelli, siate fedeli alla terra…»; che è un manifesto da accogliere senza resistenze di sorta. Del resto, che cosa c’è di più “terrestre” della via Crucis, con tutto il carico di umanità che essa porta con sé? E il suo percorso, che è centrale in questa esposizione, “contagia”, per così dire, anche le altre opere, sia “Fondali” che “Bread” riferiti alla storia concreta di donne e di uomini di cui Trapani e la Sicilia scoprono quotidianamente la fatica, la sofferenza, i sogni traditi e le richieste deluse. Perfino la Madonna dell’Annunziata e Sant’Alberto di Trapani, così come sono stati interpretati dall’artista, puri segni affidati alla grafia e al colore, cui viene affidato il compito di comunicare nell’immediatezza, sono interlocutori di un’umanità, che urge per essere riconosciuta, ascoltata, soccorsa. Terra e cielo vanno tenuti insieme nel mistero di Pasqua; disgiungerli vorrebbe dire svuotare la sua profondità e la sua forza evocativa, così come queste opere vogliono farci percepire. Mirta De Simoni compie la sua “performance” usando, come si può notare immediatamente, un linguaggio pittorico astratto, fatto di spazi, di linee, di tratteggi, di fasci di luce o di oscurità. Ad esso, come per renderlo efficace e versatile, accompagna il colore, che è come la parola, che interpreta ciò che a prima vista può sembrare muto, quasi troppo essenziale e povero per esprimere con compiutezza un discorso, una comunicazione d’esistenza. Segno e colore per esprimere la vita, l’esistenza delle donne e degli uomini, la loro povertà e la loro ricchezza, la loro “terra” e il loro “cielo”, il dolore e l’amore, la sofferenza e la speranza, il sepolcro e l’ascensione. Si potrebbe anche dire: scompare il singolo, la figura concreta, un volto riconoscibile, per non chiudere in esso l’attenzione e la partecipazione emotiva di chi l’osserva, così da farne, invece, un universale in cui tutti possono riconoscersi, interprete di tutti e di ognuno, come a dire che gioie e dolori, aneliti e delusioni, vittorie e sconfitte, risurrezioni e cadute sono esperienze comuni, cioè “umane”, quotidiane. Così le immagini perdono le caratteristiche di “scena”, per diventare motivi di riflessione per l’espressività del “pathos” esistenziale, talvolta più nervoso, altre volte più pacato, quasi a registrare la variabilità degli stati d’animo che accompagnano la vita di ciascuno. Ho trovato significativo il fatto che la “Fondazione Pasqua 2000”, che ha promosso con entusiasmo questa personale di Mirta De Simoni, abbia nel suo “logo” (la stella a otto punte – ogdoade) i tre colori primari, quelli che servono a formare tutti gli altri: il rosso, il giallo e il blu. Sono, se si presta attenzione alle opere esposte, anche i colori usati dall’artista, magari con piccole variazioni di intensità (il blu “sbiadisce” talvolta nell’azzurro…); il rosso a dire il sangue della cultura che scorre nella storia dell’umanità, cioè negli stili di vita delle persone e nella loro faticosa esperienza di lotta per la vita e per la morte; il giallo, colore della luce, e quindi della creatività degli artisti e della novità che può irrompere nel tempo dell’uomo, così da renderlo “tempo favorevole”; il blu (l’azzurro – celeste), colore freddo della meditazione e dell’incontro dell’uomo con il divino, della spiritualità che pervade tutta l’opera di Mirta De Simoni. E non è solo il blu (o l’azzurro) del cielo che qui da voi, a Trapani, s’impone, ma anche quello del mare, a sua volta richiamo e smentita, vita e morte, speranza e tomba di aneliti coltivati e condivisi. Chi passa di quadro in quadro, di rappresentazione in rappresentazione, soprattutto della via Crucis, non può non immedesimarsi in un mondo composito, evocativo, plurimo, che i segni astratti e i colori significano, e sentire da vicino che essi interpretano profondamente l’urgenza di umanità che il mistero di Pasqua tiene comunque viva di anno in anno, di stagione in stagione, per tutti. Si instaura così, a me pare, una singolare sintonia tra lo spirito che sta alla base dell’attività di Fondazione Pasqua 2000 e la sensibilità dell’artista, entrambe coinvolte a render ragione, per così dire, di ciò che le ha “convinte” ad incontrarsi e a farci gustare, attraverso queste opere, quanto valga la pena di tener vivo il senso della Pasqua, in un momento della storia dell’umanità in cui la terra e la sua opacità, sembrano inghiottire il cielo e la sua profondità, e le donne e gli uomini, delusi, sembrano rinunciare a coltivare segni e colori di risurrezione.

15 gennaio 2010. Personale di Mario D’Angelo

Liborio — Fri, 15 Jan 2010 16:48:27 +0000

Fondazione Pasqua2000, dal 15 al 24 gennaio, ha ospitato nella chiesa degli artisti – sant’Alberto – una bellissima mostra di Mario D’Angelo, artista trapanese che vive a Roma (classe 1975); questo nell’ambito del programma Sensi Contemporanei, che ha sviluppato il tema del tradimento a partire dall’opera di Harold Pinter, Tradimenti, messo in scena il 22 gennaio al teatro “Tito Marrone” da Nicoletta Braschi, Enrico Iannello, Tony Laudadio per la regia di Andrea Renzi.

Titolo della mostra: BETRAYAL, serie fotografica rappresentante una sorta di storia ironica e al contempo lirica di tradimento amoroso che vede come protagonisti dei pesci; e SOMETHING IS ROTTEN IN THE STATE OF DENMARK, installazione videofotografica in cui le didascalie che compaiono tradiscono le immagini a cui sono collegate, mentendo sulla vera natura di esse.

19 settembre 2009. Collettiva “Vaga-bon-dare”

admin — Sat, 19 Sep 2009 18:00:07 +0000

ARTE AL CENTRO

Vaga-bon-dare

di Angelo Barone, Maurizio Cosua, Michelangelo Penso, Jano Sicura

19 settembre – 3 ottobre 2009, Chiesa di Sant’Alberto (via Garibaldi – Trapani)

Vaga-bon-dare è quello di Dino Campana, il poeta folle che ha vagabondato per mezzo mondo portandosi sempre addosso la sua follìa e la sua poesia, forse l’unico vero poeta “maledetto” della letteratura italiana, morto nel 1932 dopo 14 anni di manicomio, da alcuni conosciuto più per la sua passione per Sibilla Aleramo che per il suo capolavoro, i Canti Orfici. Eppure quei versi, che pure i futuristi snobbarono e che Papini e Soffici non compresero, ancora hanno il potere della creazione, estendendo la loro forza al cuore e alla mente di quattro artisti anch’essi vagabondi che hanno voluto fare dei versi di Campana una loro mostra collettiva, anch’essa vagabonda. E il Vaga-bon-dare di questa mostra (ne è anche il titolo) giunge a Trapani, ospite dello spazio di Sant’Alberto e della Fondazione Pasqua2000, per proseguire poi verso la Romania e infine negli Stati Uniti (Miami).

Gli artisti sono

Angelo Barone, Jano Sicura, Maurizio Cosua e Michelangelo Penso, i primi due siciliani, gli altri operativi nel Veneto (la mostra è infatti partita da Venezia).

Uno di loro, Jano Sicura, è già conosciuto a Trapani per la sua presenza alla Collezione Di.ART e per una sua personale già tenuta nella stessa chiesa di sant’Alberto.

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6 marzo 2009. Collettiva “Across the Cross”

admin — Fri, 06 Mar 2009 14:30:34 +0000

Chiesa di S. Alberto
6 marzo – 6 settembre 2009

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24 marzo 2007. Kazumi Kurihara. Prendere asilo nell’infinito

admin — Sat, 24 Mar 2007 14:22:06 +0000

Quartopiano – Palazzo del Seminario
24 marzo – 24 aprile 2007

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29 agosto 2006. Vincenzo Lipari. Passi d’Oriente

admin — Tue, 29 Aug 2006 13:37:04 +0000

Chiesa di S. Alberto
29 agosto – 4 settembre

2006

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Rita Ernst. Vanishing structures

Liborio — Sat, 11 Jun 2005 18:37:42 +0000

IL QUARTO PIANO

VANISHING STRUCTURES

di Rita Ernst (11 giugno – 31 luglio 2005) ,

Palazzo del Seminario, quarto piano, via Cosenza 90\92, Erice Casa Santa

Mario Cassisa. La Sicilia come labirinto della memoria

admin — Tue, 23 Dec 2003 21:56:11 +0000

Arte al Centro

22 dicembre 2003
Personale di Mario Cassisa
Trapani – Chiesa di Sant’Alberto

10 marzo 2001. Collettiva “L’estro di Dio”. Primo nucleo della Di.ART

Liborio — Sat, 10 Mar 2001 22:03:08 +0000

Fede religiosa ed espressione artistica sono due costanti delle culture umane che perennemente si intrecciano. Anche la fede cristiana, fin dal suo nascere, ha intrapreso la via dell’arte per esprimere i propri contenuti, i propri valori e la forza dei suoi riti. Un Concilio (il Niceno II del 787), ponendo fine al furore iconoclasta, ha sancito l’importanza dogmatica dell’icona e ha fatto dell’arte iconografica un ministero ecclesiale. In Occidente la Chiesa, a partire da Giotto, ha lasciato che gli artisti si esprimessero anche al di fuori dei moduli iconografici richiesti da quel Concilio e gli artisti, con maggiore o minore adesione del cuore, hanno trovato nelle immagini della Storia Sacra la possibilità di affermare la loro sensibilità e il loro valore. Il Novecento ha riflettuto sul valore spirituale dell’arte, ma ha inteso per “spirituale” la libera espressione dell’interiorità dell’artista senza i vincoli della committenza. Questo non ha sottratto il vero artista dall’obbedienza alla sua arte, ché anzi in maniera più inestricabile verità dell’artista e verità della sua arte sono state considerate condizioni necessarie per la sua credibilità. Pensiamo alla fragile compassione umana di Van Gogh, alla consacrazione celibataria di Gaudì, alla caparbietà incompresa di Cèzanne, alla religiosa violenza del colore di Rouault, allo scetticismo metafisico di De Chirico, alla fedeltà impressionista di Monet, al fuoco erotico di Klimt, alla sofferenza materica di Burri o alla solitudine cromatica di Rothko, solo per fare alcuni esempi. Questo carattere fortemente personale della vocazione artistica ha portato, é vero, ad una crisi espressiva dell’arte cristiana; e già i Papi Paolo VI, e recentemente Giovanni Paolo II, sono intervenuti per evidenziarlo. Ma ogni crisi é salutare. La Chiesa é oggi più consapevole della “vocazione” personale dell’artista. Gli artisti dal canto loro hanno continuato ad trarre ispirazione dalla vicenda storico-cherigmatica di Cristo per il suo valore di paradigma universale e sono più attenti ai contenuti teologici di cui la Chiesa é depositaria. Il dialogo é riaperto. E siamo contenti di manifestarne, nel piccolo della nostra realtà, un segno concreto. L’Accademia delle Belle Arti di Palermo, infatti, per gentile disponibilità del suo Direttore Stefano Lo Presti, fa dono al nostro Seminario di 14 grandi Tavole a soggetto sacro, nate dal lavoro accademico guidato dal professore Franco Nocera; esse vengono messe in mostra nell’ambito della Giornata del Seminario di quest’anno 2001. Questo avvenimento corona un anno di lavoro sui temi dell’arte svolti nel nostro Seminario dal professore e amico pittore Antonino Pedone secondo l’invito dei Vescovi Italiani, formulato già nel 1992, con la loro Lettera sulla formazione artistica nei Seminari.

Don Liborio Palmeri

Questo scritto ha accompagnato il volantino con il programma della Giornata del Seminario 2001, introdotta, il sabato precedente (10 marzo), da due piccoli (grandi) eventi:

Dalle ore 8.30 alle 14.00 l’estemporanea di Pittura per allievi del Liceo Artistico di Trapani sul tema: “Laudato sie, mi’ Signore, cum tucte le tue creature”, tratto dal Cantico di frate sole di San Francesco d’Assisi. Alle ore 16.30 l’apertura della Mostra “L’estro di Dio”, con le grandi tavole a soggetto sacro, donate dall’Accademia delle Belle Arti di Palermo al Seminario Vescovile di Trapani per la costituenda Galleria di Arte Religiosa Contemporanea. Nell’occasione é stata tenuta una conversazione con i giovani sul rapporto tra Arte e Fede, guidata dal professore Franco Nocera, titolare della cattedra di Pittura dell’Accademia e Vice Direttore del Corso di Laurea “Arte Sacra Contemporanea”.

Questi due momenti segnano l’inizio del rapporto con le scuole e determinano la nascita di quel primo nucleo di opere che, nell’arco di tre anni, ha prodotto la Collezione Di.ART, inaugurata il 17 aprile del 2004 dal Direttore dei Musei della Città del Vaticano, dott. Francesco Buranelli.

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